祂對我說：你是我的僕人以色列，我必因你得榮耀。
《和合本》譯為「得榮耀」的希伯來動詞，意為「爆發、顯現」，像黎明一樣迸發出光輝。這就是聖經中「榮耀」的含義。榮耀就是上帝變得可見。正如我們在第一卷中所述，榮耀是聖潔的表達，正如美麗是健康的表達。然而，為了變得可見，絕對且聖潔的上帝需要必死的人類。我們在這些預言中感受到了一種悖論。沒有其他地方將上帝提升得如此絕對，如此能僅憑祂的旨意與言語成就一切；但也沒有其他地方如此強烈地斷言，人類的代理與事奉對於神聖旨意是不可或缺的。但這並不比「物理光需要某種物質才能變得可見」這一事實更矛盾。光本身從不顯露，總是在從某物發出或在某物中燃燒時才顯露。為了被看見，光需要一個能反射的表面，或一個能消耗的物質。因此，為了「迸發出榮耀」，上帝需要祂自身之外的事物。一部分能回應的人類對祂而言是不可或缺的——一群能反映祂並為祂消耗自己的人。人是神聖的鏡子與燈芯。上帝在人的品格與見證中得榮耀——這是祂的鏡子；在人的犧牲中得榮耀——這是祂的燈芯。
因此，我們再次遇見了預言的核心真理：為了服務人類，必須先被上帝使用。我們必須將自己置於上帝的處置之下，必須讓上帝照耀我們、點燃我們，並藉著我們迸發出榮耀，然後我們才能指望安慰人類或點燃他們。誠然，在我們這個時代的人類服務者行列中，流行著與此截然不同的觀念。我們許多嚴肅的文學作品，其主要傾向都宣稱：作為社會與道德發展原則的人與人之間的團契，並不依賴於對「非人」概念的認知，而上帝的觀念，就其作為一種崇高的屬靈影響力而言，不過是純粹人類良善的理想。但這種理論之所以可能，僅僅是因為宗教對社會尚未耗盡的影響力，繼續直接或間接地為人性提供了一種美德，而這種美德可以被貌似合理地宣稱為人性自身的原始產物。如果宗教被完全撤除，「美德從何而來？」這個問題的答案將是：美德將完全不再出現。野蠻人以為是聚光鏡點燃了灌木叢，只要太陽還在照耀，就很難說服他錯了；但陰天會教導他，沒有太陽的照射，鏡子什麼也做不了。因此，儘管人們在社會仍沐浴在上帝恩光中時，可以輕率地反對上帝，但如果他們與社會決意撤離那光，他們必將失去任何對社會服務不可或缺的精神熱度與光澤。在這點上，古希臘人與古希伯來人看法一致。「熱忱」（Enthusiasm）正是上帝藉著一個人的生命「迸發出榮耀」。這就是「早期世界」（無論是異教還是希伯來）那種活力與「清新」的秘密，由此也可以理解感染現代社會的沮喪與悲觀。他們血液中有上帝，而我們卻貧血。「我卻說：我勞碌是徒然；我盡力是虛無虛空。」如果我們的最後一句話是「我們的力量」，我們都必須這樣說。但願這不是我們的最後一句話。讓我們記住那充分的回答：「然而，我當得的理必在耶和華那裡；我的賞賜必在我上帝那裡。」我們被安置在這裡，不是靠我們自己的力量，也不是為了我們自己的利益，而是有上帝的手按在我們身上，好讓神聖的生命「藉著我們的生命迸發出榮耀」。卡萊爾（Carlyle）曾說，這幾乎是他最後的見證：「我越長大，現在已站在永恆的邊緣，我越想起小時候學過的教義問答的第一句，其含義就越發豐滿：『人生的首要目的為何？人生的首要目的就是榮耀上帝，並永遠以祂為樂。』」
上面提到，正如光從鏡子或燈芯迸發出可見性一樣，上帝也藉著人的見證（祂的鏡子）或人的犧牲（祂的燈芯）而「迸發出榮耀」。僕人對這兩種榮耀上帝的方式都有自覺。他的事奉就是言語與犧牲，即先知職分與殉道。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「卡萊爾（Carlyle）曾說，這幾乎是」：本段引用《韋斯敏斯德小要理問答》第一問，反映了改革宗（歸正宗）神學中以「榮耀上帝並以祂為樂」為人生最高目的之立場；其他宗派如部分強調個人救贖經驗或社會福音的傳統，可能對人生目的有不同的神學側重與表述。